Автор : btamedia

священник Евгений Малых «Особенности принятия Христианства нашими предками и пережитки язычества в наши дни»

Дорогие братья и сестры! Предлагаю вашему вниманию доклад на тему «Особенности принятия Христианства нашими предками и пережитки язычества в наши дни», в котором постараюсь описать отличительные черты русского Православия, продиктованные спецификой Крещения наших предков и довольно сильной реакцией язычества.

Как известно, Крещение Руси происходило по инициативе «сверху», то есть не по волеизъявлению народа, а по желанию Великого Князя. Это является одной из причин беспрецедентно продолжительной языческой реакции и сохранения различных народных обрядов и суеверий, не изжитых и в наши дни. Второй особенностью является фактическое отсутствие даже минимально необходимого числа проповедников и христианской литературы в первые годы после Крещения Руси. И, наконец, третьей из особенностей, которые мы выделим, является назначение на митрополичью кафедру епископов-греков, которые не только не знали русского языка, но и, как правило, не изъявляли желания вникать в менталитет русского народа, продолжая жить интересами Византии (о чем свидетельствуют их литературные труды, направленные большей частью против латинян, т.к. это были годы разделения Церквей).

Вышеперечисленные причины способствовали тому, что многие люди, особенно жившие в глубинке, принимая формально Христианство, по факту оставались язычниками. Этот феномен получил название «двоеверие». Посещая днем храм, человек мог спокойно по ночам ходить к колдунам, знахарям, волшебникам, обращаться за помощью к служителям идолов, жрецам. О том, как медленно усваивалось христианство в Древней Руси, свидетельствует следующий факт, установленный академиком Б. А, Рыбаковым: «В материалах раскопок русских сельских кладбищ X-XIII веков почти нет предметов, связанных с христианством. Деревня была еще языческой. Единственная уступка церкви состояла в том, что прекратилось сожжение мертвых и их стали предавать земле» [2,97]

Продолжили наши предки также отмечать языческие праздники, несмотря на самые строгие предупреждения. Некоторые из этих праздников настолько крепко держались в народе, что Церковь была вынуждена придать им христианскую окраску. Так Масленница, например, стала днем заговения на Великий Пост, так как совпадала по времени с Прощенным Воскресеньем. Сложнее было с днем Купалы. В начале XVI в., то есть спустя шесть веков после крещения Руси, игумен Елизарова монастыря Памфил осуждал псковичей за празднование Купальской ночи. Древние славяне в ночь на 24 июня (7 июля) праздновали главный летний праздник Купалы. Они собирали разные травы, приписывая им чудесную силу, особенно искали папоротник, цветущий огненным цветом именно в эту ночь, который необходим при отыскании кладов, устраивали общее купанье с песнями, прыгали через зажженные костры для предохранения от заразы и болезней. Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и живительную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Этот языческий праздник был присоединен к празднику Иоанна Крестителя, которого стали называть Иван Купала. К Юрьеву дню весеннему был приурочен праздник святого Георгия Победоносца. Традиционно этот праздник отмечался нашими предками 23 апреля (6 мая), когда жители деревень выгоняли впервые после зимы свой скот на пастбище. Поскольку св. Георгий считался покровителем скотоводства и защитником стад от хищных зверей, то этот праздник был назван его именем. Схожая история появления праздников «Радоницы», «Чистого четверга» и некоторых других, появившихся в результате борьбы с язычеством. Однако, не стоит воспринимать эти праздники как своего рода «заглушки» языческих праздников. Иногда появляются такие сравнения, когда в пример приводится борьба советских пропагандистов с иностранными радиостанциями: на волне этих радиостанций пускали глушащий сигнал или начинали транслировать советское радио. Однако, данное сравнение здесь неуместно. Церковь в подобных вопросах исходила прежде всего из побуждений «домостроительных» (по-гречески «икономия»), то есть с той целью, чтобы не создавать барьеров для христиан и помочь «немощным в вере».

Следующим нашим «наследством» является огромное количество суеверий, которых подчас в уме человека может быть столько, что истинная вера окончательно заменяется суетной, напрасной (отсюда и термин «суеверие»). Трудно однозначно разделить подобные убеждения на возникшие во времена языческого мрака и те, что появились гораздо позже в какой-то голове со странной фантазией, но общее у них одно — суетная вера в то, что какие-то действия, случайно увиденные или совершенные, вызывают необратимые последствия в виде каких-либо событий (как правило, негативных). Большинство суеверий связано с похоронами: ничем не обоснованные обычаи завешивать зеркала, устраивать ритуальный плач над гробом и прочее вплоть до запретов есть вилками на поминках и открывать форточки. То, над чем еще сто лет назад все бы смеялись, сейчас можно услышать даже из уст вполне здравомыслящих людей. За время советского безбожия, когда священников было мало, а колдуний развелось много, мнения последних нередко считались истиной в последней инстанции.

Остановимся еще на двух аспектах. Немаловажным следствием неполного разрыва с языческим прошлым явилось и довольно оригинальное почитание святых русским народом. Если в других православных странах это почитание связано с днями их памяти, с местами их подвигов или просто личными симпатиями, то в нашей стране многие святые в сознании простых людей заменили собой языческих божков. О каком бы святом мы ни заговорили, один из первых вопросов, как правило: «А в каких нуждах ему молиться? От чего он помогает?» К сожалению, подобное наделение святых особой личной «специализацией» не только не встречает каких-то разъясняющих возражений, но и нередко культивируется в различных изданиях. То же самое можно сказать и об иконах Божией Матери, которые уже сами по себе, а не как средство для обращения к Первообразу, воспринимаются как обереги для всех случаев жизни. И опять же в церковных лавках можно услышать такую «аптекарскую» лексику: «Дайте мне, пожалуйста, три иконы Богородицы, от пожара, от развода и от болезней». Видя все это, становится сложнее отвечать на упреки сектантов, которые отрицают почитание святых и икон, упрекая в «поклонении деревяшкам». Увы, но иконы действительно малограмотными христианами воспринимаются как вещи самодостаточные, в отрыве от тех, кто на них изображен. И в последствии такие люди задают только один вопрос: «Как так получилось, что я столько икон перецеловала, а до сих пор болею?»

Последние рассуждения подводят нас к заключительному в этом докладе, но важнейшему, на мой взгляд, пережитку язычества. Я говорю о языческом взгляде на мир. В чем он заключается? Основное его «кредо» таково: «Живи как хочешь! Делаешь что хочешь! Бери от жизни все! Но чтобы небеса тебе благоволили — время от времени приноси жертву богам!» Вполне знакомая установка. Не по такому ли принципу живет значительная часть россиян? Я говорю о тех, в жизни которых практически не оставлено места для Бога, но они считают себя христианами, потому что иногда заходят в храм поставить свечку, чтобы, тьфу-тьфу-тьфу, всё было в жизни хорошо. Вот это «тьфу-тьфу-тьфу» - это плевок в сторону собственной веры, в сторону собственной культуры, плевок в собственную душу. Жертвой Богу, истинной жертвой, должна стать вся человеческая жизнь, когда она проживается не для себя, а для ближних, не для накопления богатств земных, а для собирания сокровищницы небесной. И главным в Христианстве всегда было не принесение свечей и пожертвований, а соединение со Христом в Таинстве Евхаристии (Причащения). Если христианин не участвует в этом Таинстве или участвует с огромными перерывами, то всё остальное фактически теряет свой смысл. Молитвы всех священников мира в таком случае - это одна капля воды умирающему от жажды. А Причастие - это бездонный источник чистейшей и целебнейшей воды. Эту истину и забывает, как правило, человек, живущий в постоянном страхе, что дорогу ему перебежит черная кошка или соседка с пустым ведром, а дома рассыпется соль, разобьется зеркало или упадет вилка.

Подводя итог всему сказанному, хочется пожелать всем нам строить своё мировоззрение не на суеверных страхах, а на истинно христианской любви к Богу и ближнему. А для этого нужно окончательно излечиться от хронической болезни двоеверия, которая не оставляет наш народ уже многие сотни лет. Да поможет нам Господь выйти из этого поросшего мхом языческого мрака к сияющему свету Христова Воскресения!

Литература:
1. Булычев Ю. Ю., Рябов Ю. А. Духовные основы истории русской культуры от крещения Руси до середины XIX века. СПБ.: Знание, 2006. 438с.
2. Гордиенко Н. С. Крещение Руси: факты против легенд и мифов. Л.: Лениздат, 1984. 287с.
3. Кондраков И. В. Культурология. История культуры России. М.: Омега-Л, 2003. 616 с.